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Deux éminents démographes, Sergio DellaPergola et Daniel Staetsky, viennent de publier sous l’égide de l’Institute for Jewish Policy Research (JPR) une étude des plus intéressantes : Jews in Europe at the turn of the Millenium. Population trends and estimates. L’étude porte sur les tendances démographiques actuelles de la population juive en Europe. Les données statistiques proposées incluent ici, dans « toute l’Europe », Chypre (comme pays membre de l’UE) et la Turquie (une bonne majorité de sa population juive vit en effet dans la partie européenne du pays), ainsi que toute la population juive de Russie (y compris au delà de l’Oural). Mais les analyses sont aussi différenciées selon les régions, distinguant les 27 pays de l’Union européenne (UE), le Royaume Uni, les pays de l’ancienne Union soviétique, les Pays baltes, ainsi que les pays nordiques. Les données de nombreuses sources sont utilisées et synthétisées ici, variant selon ce qu’offre chaque pays (recensement formel ou pas), ainsi que les registres des organisations juives et des études de chercheurs, notamment celle sur l’antisémitisme menée en 2018 par l’Agence européenne pour les Droits fondamentaux (enquête en ligne, FRA 2018). 

Le Centre communautaire laïc juif de Bruxelles célèbre en cette année 2020 son soixantième anniversaire. La fondation de cette organisation juive pionnière et originale se situe à la fois dans les conséquences de la Seconde Guerre mondiale pour les communautés juives, la rupture de ban d’un certain nombre de juifs de gauche à l’égard du Parti communiste à la fin des années cinquante et la volonté de mettre sur pied un collectif juif dont l’identité sera déterminée par une approche strictement culturelle de la tradition et de l’héritage du judaïsme.

La pandémie de coronavirus a été l’événement majeur de ce premier semestre 2020, sur la totalité de la planète. Elle a, on l’imagine, fortement affecté aussi l’exercice du religieux. L’Observatoire des Religions et de la Laïcité de l’Université libre de Bruxelles s’attache, dans le présent rapport, à faire l’inventaire des enjeux qui en découlent : qu’il s’agisse des réactions religieuses face à la crise du coronavirus, de l’usage de l’argument religieux par certains politiques dans leur gestion de cette crise, de la manière dont les relations entre l’État et les cultes ont été affectées par la crise, ou de la façon dont les religions se sont accommodées de la situation et ont été puiser dans leurs ressources internes pour s’y adapter, notamment en matière de perpétuation de la pratique religieuse. C’est l’ensemble de ces questions qui est balayé ici en un panorama d’un peu plus de cinquante pages.

La pandémie de coronavirus a été l’événement majeur de ce premier semestre 2020, sur la totalité de la planète. Elle a, on l’imagine, fortement affecté aussi l’exercice du religieux. L’Observatoire des Religions et de la Laïcité de l’Université libre de Bruxelles s’attache, dans le présent rapport, à faire l’inventaire des enjeux qui en découlent : qu’il s’agisse des réactions religieuses face à la crise du coronavirus, de l’usage de l’argument religieux par certains politiques dans leur gestion de cette crise, de la manière dont les relations entre l’État et les cultes ont été affectées par la crise, ou de la façon dont les religions se sont accommodées de la situation et ont été puiser dans leurs ressources internes pour s’y adapter, notamment en matière de perpétuation de la pratique religieuse. C’est l’ensemble de ces questions qui est balayé ici en un panorama d’un peu plus de cinquante pages.

Il est belge et s’appelle Michael Freilich. Ce parlementaire nationaliste, issu des rangs de la droite populiste flamande — la N-VA présidée par Bart De Wever —, est dans le même temps une figure connue de la vie juive à Anvers, la deuxième ville du pays. Il fut en effet, durant douze ans, rédacteur en chef du mensuel juif anversois « Joods Actueel », avant d’être élu aux élections législatives belges de mai 2019 sur les listes du parti nationaliste flamand N-VA. À la fin de l’année dernière, le député Michael Freilich s’est attiré les foudres, jusqu’au sein de son propre parti, pour avoir à l’occasion de la fête juive des lumières allumé dans les locaux du Parlement fédéral les bougies d’un chandelier à huit branches.

Le 23 septembre 2019 s’est constituée une nouvelle association intitulée « Judaïsme en Mouvement » (JEM) et réunissant deux congrégations du judaïsme libéral français, l’Union libérale israélite de France (ULIF, créée en 1907) et le Mouvement juif libéral de France (MJLF, né en 1977 d’une scission au sein de l’ULIF). L’objectif de JEM est large puisqu’il se veut ouvert, au delà des seuls courants libéraux, à tous les mouvements et les individus juifs engagés « pour un judaïsme vivant et égalitaire » (Gad Weil, président du MJLF, Le Monde, 23 septembre 2019) et qui ne se sentent pas « représentés » par le Consistoire. Le JEM acte ainsi d’une pluralisation religieuse croissante du judaïsme français, se développant hors ou au sein même du Consistoire central, en raison de l’évolution de ce dernier vers une orthodoxie de plus en plus rigoriste depuis les années 1980.

C’est un comédien et humoriste inexpérimenté en politique, populiste pour d’aucuns, Volodymyr Zelensky, qui a remporté avec une majorité écrasante de plus de 73 % des voix, ce dimanche 21 avril, l’élection présidentielle en Ukraine, face au président sortant Petro Porochenko. Le symbole est fort, et ce d’autant que le président ukrainien jouit de pouvoirs importants, notamment comme chef des armées — ce qui n’est pas négligeable dans un territoire névralgique, où peut se jouer le sort de l’Europe —, et que ce néophyte en politique devra à la fois gérer les délicates tensions avec la Russie et gouverner sans majorité parlementaire, du moins avant les élections législatives prévues en octobre prochain.

Le livre de Danny Trom (CNRS) Persévérance du fait juif. Une théorie politique de la survie (Paris, 2018), porte sur l’énigme de la persistance du peuple juif, question qui a obsédé nombre de penseurs juifs et non juifs au cours des siècles — jusqu’à Sigmund Freud, qui y consacra L’homme Moïse et la religion monothéiste, et jusqu’au christianisme qui longtemps a considéré qu’ainsi les juifs expiaient le rejet du Christ et que la Synagogue, empreinte archaïque d’une antiquité déchue, témoignait précisément par sa présence que désormais c’est l’Eglise universelle qui portait le flambeau du message biblique.

Jacques Ehrenfreund, professeur ordinaire à la Faculté de Théologie et de Sciences des Religions de l'Université de Lausanne, professeur invité à l'Université libre de Bruxelles dans la cadre des chaires de la Maison des Sciences humaines, est l'auteur notamment de "Mémoire juive et nationalité allemande. Les juifs berlinois à la Belle Époque" (Presses Universitaires de France, 2000) Faisant le bilan de ses recherches sur l'historiographie des juifs et du judaïsme, il s'interroge ici sur la question de savoir "Qu'est-ce que l'histoire juive ?"

La communauté hassidique d’Anvers, qui trouve ses origines dans la spiritualité juive d’Europe centrale et orientale détruite par le nazisme, constitue un exemple de renaissance, au lendemain de la Shoah, d’une forme affirmée de judaïsme dans l’une des métropoles de la vie juive ouest-européenne, elle-même en profonde évolution. On peut considérer cette réalité dynamique comme un aspect particulièrement frappant de résilience de la culture juive traditionnelle face à l’horreur du génocide, comme l’a montré l’historienne de l’Université d’Anvers Veerle Vanden Daelen (Laten we hun lied verder zingen. De heropbouw van de joodse gemeenschap in Antwerpen na de Tweede Wereldoorlog, 1944-1960, Amsterdam, 2008). Elle représente aujourd’hui la face la plus visible du judaïsme anversois ; de surcroît, aucune autre communauté juive de par le monde, hormis peut-être Montréal et bien entendu Jérusalem, n’est à ce point identifiée avec sa composante hassidique.