Belgique

"Bruxelles - 40 églises, sur 110 à Bruxelles, sont également menacées de fermeture pour cause de sous-occupation. "Les Amis de Sainte-Catherine" revendiquent un droit de regard sur leur réaffectation" - Après Sainte-Catherine, 40 églises menacées de fermeture (Wim Van Cappellen, L'Avenir. Photo : Grentidez)

"La désacralisation des églises est un sujet d’actualité qui attise les passions, comme ce fut le cas récemment dans la capitale à propos de l’église Sainte-Catherine. Pour Mgr Jean Kockerols, évêque auxiliaire de Bruxelles,  ce n’est pas de gaité de cœur qu’il faille fermer des lieux de cultes" - Pour Mgr Kockerols, la désacralisation des églises est toujours source d’émotions (JJD, Catho.be)

"L'islamisme radical demeure une menace importante, tant de violence que d'entraves à l'intégration des populations d'origine musulmane. Cet islamisme nourrit également l'autre menace radicale, celle de l'extrême droite" - L'islamisme radical menace la Belgique (Le Soir)

International

Egypte

"Les chrétiens d'Égypte dénoncent les promesses non tenues des militaires et craignent l'arrivée au pouvoir des islamistes" - Les Coptes pris entre le sabre et le croissant (Marion Guénard, Le Figaro)

Russie

"Cyrille Ier a appelé le gouvernement et la société civile au dialogue. Dans une interview de Noël, diffusée le 7 janvier sur la chaîne « Channel One »" - Russie : Cyrille Ier appelle au dialogue (apic/at, Catho.be)

RDC

"La Conférence épiscopale du Congo (CENCO) s’est déclarée « affectée et indignée » par les attaques médiatiques contre le cardinal Laurent Monsengwo, selon quotidien congolais « Le Phare » du 6 janvier 2012" - La Conférence épiscopale du Congo (Cenco) défend l’archevêque de Kinshasa (apic/lephare/kerknet/bl, Catho.be)

Vatican

"Le Pape a estimé aujourd'hui que le mariage homosexuel était une menace capable d'ébranler l'avenir de l'humanité" - Benoît XVI: " Le mariage homosexuel est une menace pour l'humanité" (La Libre Belgique)

"Intervenant, lundi 9 janvier, devant les ambassadeurs accrédités près le Saint-Siège, le pape Benoît XVI a déploré que "la liberté religieuse" qu'il considère comme "le premier des droits de l'homme", soit encore "limitée et bafouée" à travers le monde" - Benoît XVI aux ambassadeurs : halte aux attaques anti-chrétiennes (Blog Digne de foi, Le Monde)

"Lundi 9 janvier, Benoît XVI a reçu dans la Salle royale du Palais apostolique, au Vatican, les représentants du Corps diplomatique accrédités près le Saint-Siège. L'occasion pour le pape d'un tour d'horizon de la situation politique internationale" - Discours de Benoît XVI au corps diplomatique (La Croix)

"La liberté religieuse est le «premier des droits de l'homme», estime le Pape" - Le printemps arabe inquiète Benoît XVI (Jean-Marie Guénois, Le Figaro)

"Analyse - Avec le printemps arabe, l'Église n'est plus simplement observatrice de la géopolitique mais directement impliquée puisqu'il en va de l'avenir vital de populations chrétiennes" - La montée de l'islamisme gène la diplomatie vaticane - (Jean-Marie Guénois, Le Figaro)

Judaïsme

"Depuis plusieurs semaines, la communauté juive ultra-orthodoxe israélienne fait beaucoup parler d’elle. Minoritaires, ses membres sont toutefois très visibles et suscitent par leurs actions l’incompréhension ou l’indignation dans tout le pays" - Montée des ultra-orthodoxes en Israël (Matthieu Mégevand, Le Monde des Religions)

Culture

Livre

"La foi chrétienne à l’épreuve du dialogue avec les autres religions" - Jésus-Christ et les religions (Marcel Neusch, La Croix)

Violences interreligieuses

Bethlehem Battle: Clergymen Clash At Birthplace Of Jesus. A fight erupted between Greek and Armenian Christian clergymen in the Church of Nativity, one of the holiest Christian churches, shared by Roman Catholics, Armenians and Greek Orthodox. The Battle only ended after Palestinian security forces intervened (Photo : Nic Fer ; Bernat Armangue, Associated Press/Huffington Post)

Des hommes armés ont ouvert le feu sur un rassemblement de chrétiens en deuil, tuant dix-sept personnes dans l'Etat d'Adamawa, dans le nord-est du Nigeria. Il s'agit de la dernière attaque en date au Nigeria contre des chrétiens. Le groupe islamiste Boko Haram a revendiqué de précédents assauts, dont une série d'attentats visant des églises le jour de Noël — 17 morts dans une nouvelle attaque d'église au Nigeria (AFP, Libération).

Mitt Romney a remporté 25 % des suffrages dans l’Iowa : un Etat en partie dominé par les Eglises évangéliques protestantes a donc consacré un mormon et un catholique. "Loin de démontrer que la religion n’importe plus autant que jadis aux yeux de l’électorat républicain, le triomphe d’un catholique dans l’Iowa suggère, en effet, que cet électorat est prêt à transcender les clivages confessionnels du moment qu’un prétendant clame son attachement aux valeurs chrétiennes traditionnelles. C’est cette profession de foi déclinée dans tous les comtés de l’Etat qui a permis à Rick Santorum d’émerger dans l’Iowa. La recette pourrait lui valoir d’autres victoires dans le Bible Belt" — Un mormon et un catholique pour l’Iowa (Philippe Paquet, La Libre Belgique)

Muslims Skip Mayor Bloomberg’s Event To Protest Spying. More than a dozen American Muslim leaders boycotted New York’s Mayor Bloomberg’s annual interfaith breakfast, in order to protest against a controversial spying program set up by the NYPD. They were supported by other leaders who nevertheless decided to attend the event, such as Rabbi Bodzin and Rabbi Weisser (Samantha Gross, Associated Press/Huffington Post)

Jimmy Carter Interview: Real Story Behind Egypt Israeli Peace Deal. In an interview with the HP, the 39th president of the U.S.A. explains how his faith influenced his attempts to broker a peace deal with Menachem Begin and Anwar Sadat (Paul Brandeis Raushenbush, Huffington Post)

Re-Occupy “Tradition”: The History Of Faith And LGBT Rights. Professor White remembers that the conservative, religious right hasn’t always opposed equality for homosexual Americans, on the contrary. Though homosexuality has been considered a ‘sin’ for centuries, a few decades ago religious leaders actively supported political rights for the LGBT community. Today however, strongly opposing political equality seems to be a condition sine qua non to be elected as a Republican presidential candidate (Heather White, Huffington Post)

Judaïsme

Naama Margolese, Israeli Girl, Bullied By Jewish Ultra-Orthodox Extremists. 8-year-old Naama is scared to go to her school in Beit Shemesh, as Ultra-Orthodox men continue to spit on her and call her a “whore” for dressing “immodestly”, even if she always wears long sleeves and a skirt. The situation caused a national uproar after a local TV station reported it, and a national demonstration against religious intolerance ensued (Aron Heller, Associated Press/Huffington Post)

Belgique

L'historien des religions Julien Ries aurait été fait cardinal par le Pape Benoît XVI, selon le journal De Standaard, généralement bien informé — Julien Ries tot kardinaal benoemd (De Standaard)

L'Université catholique de Leuven (KUL) entend dans sa nouvelle politique de diversité autoriser les étudiante à déplacer leur examen s'il tombe un jour de fête religieuse de l'une des religions reconnues. Un examen ne pourra en revanche pas être interrompu pour motifs religieux — KU Leuven: 'Examens uitstellen om religieuze redenen kan, onderbreken niet' (Belga, De Standaard)

Bulgarie

Le 3 janvier, le Saint-Synode de l'Église orthodoxe bulgare a pris une position très dure sur la procréation médicalement assistée et les mères porteuses. Un projet de loi réglementant les méthodes de fécondation artificielle doit prochainement passer en deuxième lecture au Parlement. En se déclarant résolument contre ces pratiques, l'Église a préféré prendre les devants et lancé un anathème contre ce que les évêques bulgares qualifient d'« insulte à la volonté divine ». « La procréation ne peut qu'être l'œuvre de Dieu », souligne le Saint-Synode, qui invite les parents ayant de problèmes de fertilité à « accepter leur sort avec humilité » — L'Église bulgare préfère les bruns (Alexandre Lévy, Le Figaro)

Amérique latine

En Amérique latine, l'interdiction de l'avortement est une des hypocrisies qui coûte le plus de vies parmi les populations féminines les plus jeunes et les plus fragiles. Dans des pays où la puissance de la religiosité populaire autorise l'Eglise à réaffirmer lors des grandes échéances électorales ses valeurs et ses interdits, où les rapports sexuels sont précoces et l'éducation des corps quasi inexistante, l'avortement clandestin des grossesses non désirées tourne au drame social — L'Uruguay, plus fort que le tabou (Lettre d'Amérique du Sud, Nicolas Bourcier, Le Monde)

Opinions

En multipliant les actes de discrimination à l'égard des femmes, les ultraorthodoxes juifs ont soulevé un vent d'indignation. Il est temps de s'attaquer aux privilèges dont bénéficie cette communauté improductive, estime Nehemia Strasler dans le quotidien israélien Ha'Aretz — Sus aux haredim, ces parasites de la société israélienne (repris dans le Courrier International)

The Problem With Rationalizing The Bible. According to Old Testament professor Joel Baden (Yale Divinity School), since the era of Enlightment, people have tried to find rational, scientific explanations for the miracles that inspire important religious holidays like Hanukkah and Christmas. But by definition, a miracle is a direct intervention of God, changing the course of nature, so ‘rationalizing’ the Bible is actually impossible (Joel S. Baden, Huffington Post)

Les articles 10 et 11 de la Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen de 1789 ont aboli la notion de blasphème en tant que blasphème, ce dernier ne pouvant être sanctionné que lorsqu'il y a abus ou trouble à l'ordre public : « Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble pas l'ordre public établi par la loi » (article X) ; « La libre communication des pensées et des opinions est un des droits les plus précieux de l'homme : tout citoyen peut donc parler, écrire, imprimer librement, sauf à répondre de l'abus de cette liberté, dans les cas déterminés par la loi » (article XI). La Révolution française représente une rupture en la matière, voire une inversion : la Terreur désinstitutionnalise la religion dans l’espace public — ce qui est déjà très sacrilège — et le droit se débarrasse progressivement de l’inscription du péché de blasphème dans ses textes.

Ce qui ne veut pas dire, loin de là, que le droit a définitivement mis au rencart la répression de ce qui paraît blasphématoire aux yeux de certains. Certes, en 1952, la Cour suprême américaine, dans le fameux arrêt « Baurstyn contre Wilson » a déclarée anticonstitutionnelle — le 1er amendement à la Constitution garantissant la liberté d'expression — l'interdiction du court-métrage « Le Miracle » de Roberto Rossellini, un film jugé blasphématoire. Tandis que la société américaine, dès lors privée de recours judiciaire pour faire valoir sa frilosité morale, a plutôt usé de l’auto-censure, ailleurs, en revanche, le délit de blasphème a continué de nourrir la censure légale, plusieurs décennies durant.

En Allemagne, l'article 166 du Code pénal, punit en effet le blasphème jusqu'à trois ans d'emprisonnement, s'il y a trouble de la paix civile ; il est incorporé aussi dans le droit de l'Alsace-Moselle, qui n’est pas soumise à la loi de séparation française de 1905. C'est le cas aussi en Autriche (articles 188, 189 du Code pénal), au Danemark (sections 140 et 266b du Code criminel), en Finlande (section 10, chapitre 17 du Code pénal), en Irlande (article 40 de la Constitution) ou en Espagne (article 525 du Code pénal) — qui sous le franquisme incarcéra notamment le dramaturge Arrabal pour crime de blasphème.

C’est le cas aussi en Italie, ou en vertu d’un code pénal datant du fascisme, les délits d’outrage à la religion ont été atténués non par une révision du Code mais par des arrêts de la Cour de Cassation (la loi italienne de 2006 a réformé le code pénal fasciste, sans supprimer l’incrimination de blasphème, mais en en modifiant le régime des sanctions). C’est le cas en Norvège (loi de 1930), aux Pays-Bas (article 147 du Code pénal, utilisé sans succès pour la dernière fois en 1968), en Pologne, en Suisse (article 261 du Code pénal) ou au Royaume-Uni — où la loi ne s'applique toutefois qu'à l'Église anglicane, de sorte que la plainte déposée contre les Versets sataniques de Salman Rushdie au motif qu’ils blasphèmeraient l’islam y a été rejetée.

Dans la plupart de ces derniers pays, les dites dispositions légales n'ont en réalité jamais ou peu été utilisées ; souvent, aucune jurisprudence n'est même citée. En Grèce toutefois, l’article 198 du Code pénal punit celui qui, en public et avec malveillance, offense Dieu de quelque manière que ce soit, et celui qui manifeste en public, en blasphémant, un manque de respect envers le sentiment religieux. Cette loi a encore été utilisée en 2005 pour faire condamner à six mois de prison in abstentia l'illustrateur autrichien Gerhard Haderer, et ce pour une bande dessinée jugée blasphématoire, interdite de parution en 2003 — la Cour d'Appel a par la suite levé cette interdiction, sous la pression de l’Union européenne.

La Vie de Brian des Monthy Python fut interdit pendant huit ans en République d'Irlande, et pendant un an en Norvège ; la publicité en Suède annonça ainsi avec beaucoup de malice, en référence à cette interdiction voisine : « Le film tellement drôle que les Norvégiens ont dû l'interdire ». Le film ne fut pas distribué en Italie avant 1990, onze ans après sa sortie. Il fut proscrit à Jersey jusqu'en 2001, et même alors, il fut interdit aux moins de dix-huit ans.

En France, comme dans quelques autres pays — dont la Belgique —, le délit de blasphème n'existe pas (notons qu’en ce qui concerne la Belgique, le code pénal prévoit en son article 144 que « toute personne qui, par faits, paroles, gestes ou menaces, aura outragé les objets d'un culte, soit dans les lieux destinés ou servant habituellement à son exercice, soit dans des cérémonies publiques de ce culte, sera punie d'un emprisonnement de quinze jours à six mois et d'une amende de vingt-six euros à cinq cents euros). Toutefois, les lois françaises de 1881 sur la liberté de la presse (renforcées par l’arsenal anti-discriminatoire de la loi Pleven de 1972) y sanctionnent l'incitation à la haine ou à la violence en raison de la religion (art. 24) ou la diffamation contre un groupe religieux (art. 31). Ainsi, souvent, la loi Pleven ou d'autres instruments juridiques, conçus comme plus efficaces que des lois anti-blasphème, sont aujourd’hui utilisés ou manipulés par ceux qui entendent poursuivre pour blasphème sous le couvert d’injure faite aux religions, et qui inversent à cette fin le sens de la rhétorique des droits de l’homme.

Le droit international, enfin, a du mal à intégrer cette notion ; ainsi, la Cour européenne des Droits de l’Homme a considéré que les Etats sont plus à même que le juge international d’apprécier la légitimité d’une restriction à la liberté d’expression destinée à protéger leurs concitoyens de ce qui peut les heurter. Elle a, en 1994, conforté la décision de la justice autrichienne dans l’affaire Werner Schroeter — le réalisateur et metteur en scène allemand auteur du Concile d’Amour, attaqué par le Otto Preminger Institut —, ou celle de la censure britannique dans l’affaire Nigel Wingrove en 1996 — du nom du cinéaste auteur du court-métrage Visions of Ecstasy.

Dans ces deux arrêts, la Cour de Strasbourg a considéré qu’en matière de liberté d’expression, les opinions dites blasphématoires relevaient d’une catégorie particulière, alors qu’habituellement la Cour est dans sa jurisprudence plutôt attentive à ce que la liberté d’expression proclamée dans l’article 10 de la Convention européenne de sauvegarde des Droits de l’Homme soit pleinement respectée. Et ce alors que l’Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe recommande quant à elle la suppression du délit de blasphème dans le droit interne des Etats affiliés.

Déduisant de la liberté de religion le droit d’être protégé contre des propos diffamant la religion et donc pour un justiciable de ne pas être insulté dans ses sentiments religieux, la Cour de Strasbourg a ainsi assimilé la diffamation de ce qui est considéré comme sacré par les religions à la diffamation des personnes — justifiant dès lors des éventuelles restrictions à la liberté d’expression. Mais en réalité, aux Etats-Unis surtout, et en Europe davantage chaque jour désormais, c’est l’auto-censure qui prévaut, de sorte que c’est moins dans la répression que dans la prévention du supposé délit de blasphème que s’inscrit la tendance, en ce début de XXIe siècle.

Il s'agit donc aussi, au regard de sa profondeur historique et de l’état moral de nos sociétés, d’interroger la question du blasphème ou ses expressions contemporaines dans les législations nationales, tout autant que les restrictions à la liberté d'expression dans le droit international, ainsi que le recours à des arguments religieux comme le blasphème dans des revendications de type ethnique ou identitaire. Et ce parce que dans des pays vivant sous le joug de la loi religieuse, mais également dans nos démocraties libérales, le « religieusement correct » revient en force aujourd’hui et contribue, notamment en usant de l’argument de la diffamation religieuse, à brider la liberté d’expression.

L’affaire des caricatures danoises a montré que la censure pouvait venir non seulement de l’autorité civile, mais également de ceux qui sont prêts à tout, jusqu’à détourner l’esprit de la loi, pour faire triompher leur conception totalitaire d’une liberté d’expression bridée par le respect qui serait dû aux expressions de la foi religieuse. Ce qui a conduit à de nombreuses actions intentées pour injure envers une religion devant les tribunaux, notamment français — le délit de blasphème étant comme on l’a dit irrecevable en France.

Par une perversion de sens, la diffamation de la religion est ainsi assimilée aujourd’hui à la diffamation envers les croyants, menant à la confusion avec la discrimination ethnique ou religieuse. La relation entre blasphémateur et l’objet du blasphème, qui était verticale (blasphémateur/Dieu), s’est ainsi horizontalisée, opposant celui qui exerce son droit à la liberté d’expression à l’égard des croyances religieuses et celui qui considère que sa liberté religieuse serait atteinte par ce type d’offense.

Le rétablissement d’un ordre moral se profile ainsi insidieusement, par la voie non politique mais judiciaire — avec quelques succès comme l’interdiction de l’affiche de la Cène détournée de Marithé et François Girbaud, en 2005, cassée toutefois en Cour de Cassation l’année suivante. Cela dit, l’affaire des caricatures a définitivement permis à des groupes de pression de revendiquer ouvertement le rétablissement d’une législation anti-blasphème là où elle n’existe plus, et son application ailleurs. La répression du blasphème montre ainsi la complexité de sa gestion sociale et judiciaire, au coeur de la tension entre liberté de conscience (du diffamateur et du diffamé), liberté d’expression et censure ­— comme si l’on en revenait au temps où Flaubert subissait pour le texte de Madame Bovary les foudres du procureur Pinard.

Jean-Philippe Schreiber (ULB).

Orientation bibliographique :

J. Boulègue, Le blasphème en procès, 1984-2009. L’Eglise et la mosquée contre les libertés, Paris, Nova, 2010

P. Dartevelle, Ph. Denis et J. Robyn (dirs.), Blasphèmes et libertés, Paris, Cerf, 1993

S’interroger les définitions évolutives du blasphème parmi nos sociétés contemporaines, dans leur rapport aux religions, à la liberté d’expression et à leur droit pénal, c’est nécessairement s’interroger sur leur héritage historique.

Corinne Leveleux entame son excellente étude consacrée à la parole interdite dans la France médiévale (« Du péché au crime »), par un changement capital qui opère vers 1200, alors que le roi de France commence à légiférer sur le blasphème, et que le phénomène blasphématoire entre dans le champ du juridique et donc du politique, en s’émancipant progressivement du religieux.

La justice civile va progressivement s’arroger la répression du délit de blasphème au détriment des tribunaux ecclésiastiques, avec des variations grandissantes dans les peines, le pouvoir temporel se montrant souvent plus inflexible que le pouvoir spirituel et la législation civile plus sévère que la norme canonique. Cela se justifie aussi par le fait que le blasphème est autant perçu comme un acte anti-civique qu’antireligieux, une offense certes faite à Dieu mais en même temps aussi un crime contre l’Etat, ce qui sera caractéristique de la période qui s’ouvre avec la Renaissance.

Plus s’exerce le contrôle social, plus certains comportements sont criminalisés. Perçu comme une provocation et une diffamation, le blasphème a donc des conséquences théologiques ou canoniques, mais aussi judiciaires et sociales : l'incitation à la haine religieuse peut-être considérée, jusqu'à aujourd'hui d'ailleurs, comme un trouble de l'ordre public dans certains Etats.

Parce que la parole blasphématoire est une contestation de l’autorité, une provocation, une forme de subversion, et en ce sens un danger social, elle fut perçue, en particulier à l’époque moderne, comme bouleversant l’ordre établi, comme visant Dieu et le souverain — un souverain investi du pouvoir divin sur terre, garant de l’unité confessionnelle du Royaume, du salut de ses sujets et du respect de la divinité.

Jean Delumeau a cru pouvoir qualifier de « civilisation du blasphème » l'Occident chrétien des XVIe et XVIIe siècles, qui cultive une véritable psychose obsessionnelle en la matière. Casuistes et confesseurs, écrit-il, y jugent unanimement que les deux grands péchés le plus fréquemment commis par leurs contemporains sont la luxure et le blasphème. Progressivement, la culture religieuse post-tridentaire s’est purgée de ce qui dans les traditions populaires, mais aussi dans la culture lettrée colportait de traits de familiarité, de grossièreté, voire d’offense à l’égard de Dieu : moralisation de la société et christianisation de la société iront de pair, et seront marquées par une profusion de textes législatifs qui illustrent en miroir l’inefficacité de la répression.

Si la Réforme a des répercussions fondamentales sur le traitement du blasphème, qui s’apparente de plus en plus à un péché d’hérésie, catholiques et protestants affichent quelquefois des convergences en la matière, comme le montre Alain Cabantous dans son ouvrage magistral sur la question. Ils poursuivent avec non moins de vigueur un péché partagé en leurs terres — Michel Servet fut d’ailleurs deux fois condamné pour blasphème et hérésie, par les catholiques et par les protestants. Tous s’accordent ainsi souvent, au XVIIe siècle encore, pour considérer l’Autre religieux comme fondamentalement blasphémateur, puisque porteur d’une parole qui ne peut qu’aller à l’encontre de la Vérité. C’est ainsi au nom de la répression du blasphème que la Sainte Inquisition romaine fit opérer le brûlement du Talmud en 1553.

Nombre d’auteurs ont montré la différence qui a existé, en réalité de tous temps, entre la volonté du législateur en la matière et l’application de la norme par la machine judiciaire. La fin de l’époque moderne, dans le monde catholique surtout, montre ainsi que l’on réprime peu, que l’on fait davantage preuve de tolérance désormais et que l’on dépénalise progressivement le délit de blasphème. Curieusement, contre toute attente peut-être, la répression est plus forte en pays protestant : ainsi, la Suède réprime sévèrement jusque tard dans l’époque moderne, et appliquera la peine de mort en la matière, bien plus longtemps que d’autres pays d’Europe.

Les jurisconsultes, comme les praticiens du droit, surtout au XVIIIe siècle, ont fait évoluer la définition du blasphème, jusqu’à ce que cette incrimination soit évacuée du code pénal français en 1791 — la loi restauratrice et réactionnaire sur le sacrilège de 1825 ne fut jamais appliquée et abolie cinq ans plus tard — et soit de moins en moins mise en oeuvre dans d’autres pays. Tout au long des siècles, la qualification du crime a ainsi évolué, pour glisser progressivement vers un scandale troublant l’ordre public. Et c’est bien là que réside la vertu réparatrice d’une répression qui s’est voulue exemplaire : faire respecter, vaille que vaille, un ordre social troublé par l’offense faite à Dieu, à la Vierge ou aux Saints.

C’est de plus en plus dans la rhétorique intransigeante d’une Eglise menacée par les libertés modernes que la répression morale du blasphème s’est incarnée, au cœur des représentations les plus fortes des figures du Mal. La parole irrévérencieuse fera ainsi plus que jamais parler le Diable dans l'imaginaire catholique, une parole infernale au service de la Contre-Eglise animée par Satan. L’Eglise, on le sait, a depuis le XIIe siècle construit une sotériologie où la figure répulsive du Diable a occupé une place de plus en plus importante et construit son imagerie du Diable telle qu’elle dominera à partir de la fin du XIVe siècle, un diable qui devient, plus qu’un antagoniste de Dieu, le rival par excellence de celui-ci.

La figure de Satan culmina au XVIIe siècle, avant de refluer avec la fin des guerres de religion, suivant ainsi le cours de la répression du blasphème et ses fluctuations. Elle revient à la fin du XIXe siècle — au moment où la culture catholique regorge à nouveau de surnaturel et où la Révolution française, considérée comme une profanation par le catholicisme intransigeant, est assimilée comme telle au blasphème. Tout comme elle mobilise contre ce qu’elle considère comme une Contre-Eglise, l’Eglise entend réfuter ce qui lui paraît détourné dans son propre lexique : ses adversaires auraient pris à l’Eglise les mots de liberté, de vérité, de vertu… pour les détourner de leur sens — le mensonge, c’est l’inversion du sens de la Vérité, et le blasphème c’est l’exact inverse de la parole sacrée.

Parole interdite, parole transgressive, la parole blasphématoire est une violence symbolique. D’aucuns ont parlé du blasphème comme d’une acclimatation du sacré dans le profane ; peut-être est-ce avant tout une intrusion du profane dans le sacré, une familiarité ou une intimité impossible avec le divin. Alain Cabantous a montré qu’il s’agit, dans le contexte de la première modernité — et la Contre-Réforme l’incarnera le mieux —, d’une immixtion considérée comme intolérable du profane dans le sacré. Elle balise la séparation entre les deux mondes, qui ne peut plus être transgressée — alors qu’avant qu’elle ne fût figée par la Contre-Réforme, la familiarité entre sacré et profane était à vrai dire davantage tolérée.

Parole subversive, la parole blasphématoire demeure une parole, et l’anthropologie de la parole impie est révélatrice à cet égard : pour se laver de ce péché, pour réparer la transgression et rétablir la démarcation entre le profane et le sacré, le blasphémateur est invité à faire pénitence en se mortifiant : il se frappera ainsi la bouche contre le sol ou fera un signe de croix sur la terre avec la langue, de façon à purifier ses lèvres impies. De même, il s’imposera le jeûne comme contrition, la bouche d’où ont été proférées les paroles sacrilèges étant ainsi mise à l’amende.

 Louis IX, qui en 1263 abolit dans le royaume de France la peine de mort pour blasphème, la remplaça par des mutilations pour les récidivistes : percement des lèvres, percement voire tranchage de la langue... En 1727 encore, cinq siècles plus tard, une ordonnance royale punira de la même peine les soldats blasphémateurs, les marquant ainsi dans leur chair. Et rappelons-nous que le bourreau coupa la langue du chevalier de la Barre avant de le décapiter et le brûler avec le texte du Dictionnaire philosophique de Voltaire, la lecture pernicieuse de l’impie jeune chevalier qui eut le triste privilège d'être le dernier condamné à mort pour blasphème en France.

Jean-Philippe Schreiber (ULB).

Orientation bibliographique :

A. Cabantous, Histoire du blasphème en Occident, fin XVIe-milieu XIXe siècle, Paris, Albin Michel, 1998

O. Christin, Une révolution symbolique : l'iconoclasme huguenot et la reconstruction catholique, Paris, Éditions de Minuit, 1991

Injures et blasphèmes, Revue Mentalités, n°2, présenté par Jean Delumeau, Paris, Imago, 1989

C. Leveleux, La parole interdite. Le blasphème dans la France médiévale, XIIIe-XVIe siècles ; du péché au crime, Paris, De Boccard, 2001

V. Zuber, Les conflits de la tolérance. Michel Servet entre mémoire et histoire, Paris, Champion, 2004