Il y a quatre-vingts ans exactement, le 9 octobre 1932, paraissait à Paris le premier numéro de la revue Esprit. Dans l’esprit de son fondateur, Emmanuel Mounier, il s’agissait de doter d’une tribune le mouvement qu’il était en train de mettre sur pied, afin de diffuser les principes de ce qu’il appelait « la révolution personnaliste ». Grâce à un recentrage sur la spiritualité chrétienne, il voulait remettre au cœur de la société la personne et les relations interpersonnelles afin de combattre la dépersonnalisation généralisée du monde moderne et ses tares à ses yeux les plus morbides : l’individualisme, le capitalisme et le libéralisme. Ce mouvement allait avoir une grande influence sur la pensée politique dans la plupart des pays à forte majorité catholique, où des hommes tels que Karol Wojtyla, futur Jean-Paul ii, Vaclav Havel, Jacques Delors, ou plus récemment Herman Van Rompuy s’en feraient les continuateurs. Quel est cet héritage ?  Comment expliquer ce succès ?

Appelé à commenter à la radio le projet de Charte québécoise de la laïcité préconisé par le Parti québécois (PQ) [le grand parti nationaliste du Québec], qui propose d’interdire les crucifix dans les salles des conseils des hôtels de ville, le maire de la ville de Saguenay, Jean Tremblay, a tenu des propos virulents. La crise provoquée par ses déclarations permet de mieux saisir le rapport des citoyens québécois au catholicisme.

La ligne de défense du maire et de ses partisans est intéressante, car elle emprunte à deux argumentaires qui découlent d’un positionnement différent comme groupe francophone canadien. D’une part, il s’agit d’affirmer comme majorité le caractère identitaire (plutôt que religieux) du crucifix. D’autre part, il s’agit de réclamer comme minorité religieuse les compromis légaux autrement réservés aux communautés culturelles. Les francophones du Québec entretiennent en effet une conception ambigüe de leur place politique dans l’ensemble canadien. Majoritaires à 85 % dans la province de Québec, ils sont fortement minoritaires (20 %) au Canada. Ils peuvent donc être dits tout à la fois majoritaires et minoritaires.

On se plait à rappeler que New York, ce n'est pas les États-Unis. De même, les juifs new yorkais ne sauraient prétendre représenter l'ensemble du judaïsme américain. Cela étant, avec plus d'un million et demi de personnes (soit près d'1/3 de l'ensemble de la population juive étatsunienne) réparties dans ses huit districts — Bronx, Brooklyn, Manhattan, Queens, Staten Island, Nassau, Suffolk, Westchester —, New York rassemble la plus grande concentration juive de diaspora.

À ce titre, les résultats de la Jewish Community Study of New York: 2011 conduite par Steven Cohen et Jacob B. Ukeles méritent l'attention. Non seulement parce qu'il s'agit de l'étude la plus vaste menée à ce jour (près de 6 000 personnes interviewées) mais aussi parce qu'elle révèle des retournements de tendances par rapport à l'enquête précédente de 2002 et signale des points de ruptures qui mettent à mal certaines des certitudes concernant le judaïsme américain. C'est essentiellement de ces derniers aspects de l'enquête qu'il sera question ici.