La franc-maçonnerie constitue aux yeux de l’Église un complot contre l’ordre naturel et contre la Vérité : depuis la Constitution In Eminenti du Pape Clément XII de 1738 et jusqu’au code de droit canonique de 1917, sa morale naturelle et son objectif de réunir des hommes de confession différente vont paraître en effet éminemment subversifs à l’Eglise. La prétention de la franc-maçonnerie de faire succéder la religion de l’humanité à la religion vraie et de proposer un autre modèle de société contre la société parfaite promue par le magistère catholique est on ne peut plus intolérable à ce dernier.

Car la franc-maçonnerie est née de l’essor de la Royal Society, du libertinage philosophique et des idées newtoniennes et lockiennes. Doctrine insupportable aux yeux de l’Église, elle consiste en une autre légitimation de la Vérité, la négation de la Révélation et l’élimination de l’idée d’un Dieu personnel, justicier et rémunérateur, au profit du culte de l’Humanité.

Selon la lecture catholique, l’adhésion à la franc-maçonnerie constitue une forme d’aliénation de l’individu, un esclavage : les francs-maçons se livrent pieds et poings liés à une puissance occulte qu’ils ne connaissent pas. « Ceux qui sollicitent l'initiation doivent […] faire le serment solennel de ne jamais révéler […] les noms des associés […] et les doctrines de la Société » dit l’Encyclique Humanum Genus.

Le discours sur le complot emprunte ainsi à la rhétorique théologique quand il s’en prend au secret maçonnique comme savoir dissimulé — une doctrine secrète ne peut qu’être hérétique et anathème. Cela paraît être une remise en cause radicale de la suprématie de l’Église, par une sorte de dédoublement du monde, porteur d’une autre Vérité, ce qui lui est odieux. Ce n’est pas pour rien que les antimaçons visaient systématiquement dans leur dénonciation du complot les Illuminés de Weishaupt, même encore à la fin du XIX^e siècle, et les confondaient avec l’ensemble de la maçonnerie.

Outre le rappel des sentences promulguées par ses prédécesseurs, Léon XIII appelle à la divulgation et à la dénonciation : « En premier lieu, arrachez à la franc-maçonnerie le masque dont elle se couvre et faites la voir telle qu'elle est ». Le secret de l’appartenance fera ainsi l’objet de divulgations systématiques avec l’antimaçonnisme populaire né de Humanum Genus. L’un des procédés caractéristiques sera de faire apparaître les maçons au grand jour, par le fait notamment des revues qui naquirent dans le sillage de l’encyclique : ce sera le cas, en Italie, de la Civiltà Cattolica des jésuites ou, en France, de la revue La franc-maçonnerie démasquée de Mgr. Armand-Joseph Fava, parmi d’autres organes des ligues antimaçonniques créées avec l’assentiment du Pape.

Cependant, ceux qui se donnent ainsi « corps et âme » à une autre société que l’Église — « autorité légitime » — sont en grande majorité des chrétiens. L’Église ne peut totalement les rejeter et doit donc considérer qu’une partie d’entre eux a été abusée : le chrétien qui se serait fourvoyé dans la complicité avec la conspiration peut s’en absoudre en se dénonçant, ou en dénonçant.

Le coupable, dans la vision chrétienne de l’homme, n’est en effet pas un coupable absolu, il est libre de ne pas continuer à céder à la tentation et peut racheter ses fautes. Un décret du Saint-Office de 1886 stipulera les conditions posées par tout confesseur à celui qui voulait être absous et voir levée l’excommunication qui le frappait ; parmi ces conditions figurait l’obligation de dénoncer les chefs occultes — reflétant ainsi l’idée d’un complot dans le complot.

La franc-maçonnerie est systématiquement désignée dans l’Encyclique Humanum Genus par le vocable de secte ; elle est ainsi assimilée à une hérésie — ce que le code canonique de 1917 (Canon 1240, II-XII) entérinera en droit. Ce faisant, elle colporte une thématique, influencée par l'abbé Barruel, d’un savoir caché, inaccessible, un mystère évident et pourtant invisible transmis à travers les siècles.

Se dessine ainsi une généalogie des sectes et hérésies, toutes liées, toutes nées les unes des autres, certaines judaïsées, d’autres pas, mais toutes à l’origine issues d’un Orient vu comme creuset des mystères. La subversion moderne serait en effet, pour les antimaçons, l’héritière d’une longue lignée — hérésies antiques, gnoses, socinianisme… jusqu’à la franc-maçonnerie —, le changement des formes masquant en réalité l’unité du but.

Cette idée d’une secte transhistorique figure déjà dans la Constitution Ecclesiam a Iesu Christo de 1821 ; les condamnations qui suivront reprendront et développeront ce postulat. Humanum Genus sanctionnera définitivement l’idée d’une société secrète dans la société secrète, de mystères cachés même aux initiés et d’un point central d’où toutes les hérésies procèdent et aboutissent.

La franc-maçonnerie apparaît ainsi comme la quintessence de toutes les hérésies, le Mal absolu, l’ennemi implacable de l’Église, la contrefaçon de celle-ci. Dans la même mobilisation contre ce qu’elle considère comme une Contre-Église, l’Encyclique Humanum Genus utilise des couples archétypiques — Bien/Mal, Vérité/Erreur, Lumière/Ténèbres… — et considère la maçonnerie comme une religion secrète qui inverserait dans sa contrefaçon les figures de la vraie religion : Dieu devient le Mal, Lucifer le Bien ; le dieu de la franc-maçonnerie, c’est Satan.

Jean-Philippe Schreiber (ULB).

Orientation bibliographique :

P. Boutin, La franc-maçonnerie, l’Eglise et la modernité : les enjeux institutionnels du conflit, Paris, Desclée de Brouwer, 1998.

L. Nefontaine, Église et franc-maçonnerie, Paris, Chalet, 1990.